Часть материалов взята отсюда (Спасибо!)
2012
Начало Светлых времен, то есть рассвета, начнётся в Священное Лето 7521 от С.М.З.Х. или в 2012 г. от Р.Х. И как сказано в древних писаниях, нам надо ждать невероятных перемен, связанных с переходом оси вращения Земли на сторону эллипса, обращенную к центру галактики (как и при переходе на другую сторону). Наступает рассвет: эпоха Волка, санитара Природы, под покровительством одного из прародителей Славяно - Арийцев - Бога Велеса (предсказанная также и в Эдде): "Хлынут воды на Землю и очистят ее от скверны". Для темных людей наступит конец света, а для светлых - конец тьмы, и наступление этих событий может произойти в срок не далее одного круга жизни (144 года).
Молитва Отце наш
Восстановленная Молитва 'Отце Наш", написанная Буковами ВсеЯСветной Грамоты.
ЗАЩИТА КРЕСТНАГО ОСТОВА ЧЕЛОВЭКА
Отце Наш!
Иже Еси на Небъсех
И на Землях(!) Да СвятитъСя Имя Твое!
Да приидэт Царьствие Твое!
Да Бюдэт Воля Твоя Иако на Небеси - и на Земли!
ХЛеб наш насюхный
ДжДЬ нам Д Несть!
Й остави нам ДОл ГЫ наша -
- Иако же ИмЫ оставляем Дол Жником нашим!
И не введи нас в Ны паsть, Нои зъбави нас от Лук Аваго,
Иако Твое - Есть и Царьствие, и Сила, и Слава -
- И Ныне, и Прысено, и во Вэкы Вэком!
Оменъ, Омъень, Омень!
Отце Наш действительное (!) уже есть на Небесах. Даже там Светит тамошному(!) окружению Светозарное Имя Отца Нашего. Здесь же на НовоЗемле, сотворенной Отцом Нашим - Святым ВсеДержателем, ИМЯ Отца Нашего то же должно нести Божественный Свет. Именно поэтому в Молитве говорится:
"Отце Наш, Иже Еси на Небъсех И на Землях Да СвятитСя Имя Твое!" Имя (!) да еще Бога-Отца даже Само по Себе Живот-Творяще! Посему далее в МоЛИтВЕ сказано:
"Да, приидэт Царьствие Твое!"В этой строке есть так же и ВЕЛИкое Слово ЦАрЬ:ЦАРЬ - СоТворяющий Сотничество - "Защиту от враsей" для Восхождения в НовоСоТворяемый Косм. Причём далее сказано:
"Да, Бюдет ВОлЯ Твоя".Обратим особое внимание на слово ВОлЯ.Воля - это То, что Творцовой Безъконечностью, иначе Веданием чрез Высшую Людскую Святость служит для Коллективного Духа-Разума.
"Да, бюдет ВОЛЯ Твояяко на Небеси - и на Земли" - то есть необходимо, чтобы и НовоСоТворённые Тверди Восходили к Творцовости.Грамотно поставленный Вопрос содержит половину ответа. И в молитве то же, например: приидет и будет как ? - это посредством ЯКО, то есть посредством Коллективного Духа-Разума (-Я) чрез Ангела Сеятеля из Будущего (-К) для ЖизнеСтроевости (-О).Если в частично расшифрованной выше части "Отце Наш" враsи-sиды посчитали для них достаточным кастрацию нескольких слов, мало обратив свой уродующий-sатириконящий взгляд на другое, то в последующей части Молитвы ивриты попытались подменить почти все людское роsтовщическим-sидовским. А посему "Учёный Совет" решил очистить Молитву от sкверны более тщательно.
"ХЛеб наш насюхный"Хлеб - это Защитой Домашнего Очага Людей (-ХЛ) Я Тею (-Е) для Божественнаго (-Б).Наш - это тех, кто Являет Собою(!) Человечность, то есть Небесные Знания-Мужество в Единачестве - Сигмации с Небесной Человечностью - это Земным Мужеством (-КосмоЧеловечностью, несущей Ангела Сеятеля из Будущего).Весьма интересно само Слово "Наш" - ЗемноКосмоЧеловечностью Призыв Защиты из Будущего чрез Несовременные КОнФормировки.Насюхный - кратко: Нашим Юсом (-Ангелом) Спасение Домашнего Очага для Истинной Семейственности.
"ДжДЬ нам ДНесть"- кратко: Даж-Бога ДомоВосхождением Нам ЖизнеОГнь на Поде РодПамяти Несть.
"Й остави нам ДолГы наша"- кратко: Заряницным Глубинным Крестом посредством Святости Нам Дол Героизма На Защиту Восхожденчества.
"Иако же и мы оставляем ДолЖником нашим"- кратко: Высшей Небесной Чувственностью к ЖизнеСтроевости посредством Я Теяния Жизненности Имовым Перстом Божьим Святим Остов Дола Жником Нашим.
"И не введи нас в Ны паsть"- совсем кратко: "не введи нас в состояние необходимости сотеять прирост Ноевости для защиты от sла".
"Но избави нас от ЛукАваго"1) Поубавь Ноевостности Нашей, чтобы не было причин наказаний от Луков Святаго;2) Нашим Восхождением чрез Апотеяку (БиоАптеку) Организация Мужества к Аваго Лону.
"Иако твое Есть"- кратко: Небесным ВысшеЧувствованием посредством Ангела ЖизнеСтроя Твое ТриЕдиноСиловое СоТеять.
"И Царьствие и Сила и Слава"- И Сотворение Невырожденческаго Восхожденчества в НовоСоТворяемый Космос для Общего СоТействия;И Словом Перста Божьего для Новоколлективно Разумности;И Словом Людской Святости (-НовоВедания) Восхожденчество.
"И Ныне"- И Обоснованным Защйтничеством МногоПоколенийных Наших ЖизнеПостРоенческих ЕдинаЧеств для Небесной Речи.
"И Прысно"- И столпноРоево для Слова (-Коллективного Духа-Разума) Нашего ЖизнеСтроя;И Взлётно посредством Перста Божьего для СЕней ЖизнеСтроевости.
"И во Вэкы Вэком"- И (-Правомерно) Верой - посредством ВременнОго Ауризма Перста Божьего! -в Защиту Живэте.
"ОмЕнъ,ОмъЕнь,ОмЕнь"- ЖиветеМножением Защита, Живете Защитой Множение Восхожденчества, Живете Множением Восхожденчество.К "заключительной" строчке Молитвы имеют непосредственное отношение так же и Аминь, Ом, Аум и многие другие по-НасТеональные отображения этой строки.
"Отце Наш, Иже Еси на Небъсех И на Землях Да СвятитСя Имя Твое!" Имя (!) да еще Бога-Отца даже Само по Себе Живот-Творяще! Посему далее в МоЛИтВЕ сказано:
"Да, приидэт Царьствие Твое!"В этой строке есть так же и ВЕЛИкое Слово ЦАрЬ:ЦАРЬ - СоТворяющий Сотничество - "Защиту от враsей" для Восхождения в НовоСоТворяемый Косм. Причём далее сказано:
"Да, Бюдет ВОлЯ Твоя".Обратим особое внимание на слово ВОлЯ.Воля - это То, что Творцовой Безъконечностью, иначе Веданием чрез Высшую Людскую Святость служит для Коллективного Духа-Разума.
"Да, бюдет ВОЛЯ Твояяко на Небеси - и на Земли" - то есть необходимо, чтобы и НовоСоТворённые Тверди Восходили к Творцовости.Грамотно поставленный Вопрос содержит половину ответа. И в молитве то же, например: приидет и будет как ? - это посредством ЯКО, то есть посредством Коллективного Духа-Разума (-Я) чрез Ангела Сеятеля из Будущего (-К) для ЖизнеСтроевости (-О).Если в частично расшифрованной выше части "Отце Наш" враsи-sиды посчитали для них достаточным кастрацию нескольких слов, мало обратив свой уродующий-sатириконящий взгляд на другое, то в последующей части Молитвы ивриты попытались подменить почти все людское роsтовщическим-sидовским. А посему "Учёный Совет" решил очистить Молитву от sкверны более тщательно.
"ХЛеб наш насюхный"Хлеб - это Защитой Домашнего Очага Людей (-ХЛ) Я Тею (-Е) для Божественнаго (-Б).Наш - это тех, кто Являет Собою(!) Человечность, то есть Небесные Знания-Мужество в Единачестве - Сигмации с Небесной Человечностью - это Земным Мужеством (-КосмоЧеловечностью, несущей Ангела Сеятеля из Будущего).Весьма интересно само Слово "Наш" - ЗемноКосмоЧеловечностью Призыв Защиты из Будущего чрез Несовременные КОнФормировки.Насюхный - кратко: Нашим Юсом (-Ангелом) Спасение Домашнего Очага для Истинной Семейственности.
"ДжДЬ нам ДНесть"- кратко: Даж-Бога ДомоВосхождением Нам ЖизнеОГнь на Поде РодПамяти Несть.
"Й остави нам ДолГы наша"- кратко: Заряницным Глубинным Крестом посредством Святости Нам Дол Героизма На Защиту Восхожденчества.
"Иако же и мы оставляем ДолЖником нашим"- кратко: Высшей Небесной Чувственностью к ЖизнеСтроевости посредством Я Теяния Жизненности Имовым Перстом Божьим Святим Остов Дола Жником Нашим.
"И не введи нас в Ны паsть"- совсем кратко: "не введи нас в состояние необходимости сотеять прирост Ноевости для защиты от sла".
"Но избави нас от ЛукАваго"1) Поубавь Ноевостности Нашей, чтобы не было причин наказаний от Луков Святаго;2) Нашим Восхождением чрез Апотеяку (БиоАптеку) Организация Мужества к Аваго Лону.
"Иако твое Есть"- кратко: Небесным ВысшеЧувствованием посредством Ангела ЖизнеСтроя Твое ТриЕдиноСиловое СоТеять.
"И Царьствие и Сила и Слава"- И Сотворение Невырожденческаго Восхожденчества в НовоСоТворяемый Космос для Общего СоТействия;И Словом Перста Божьего для Новоколлективно Разумности;И Словом Людской Святости (-НовоВедания) Восхожденчество.
"И Ныне"- И Обоснованным Защйтничеством МногоПоколенийных Наших ЖизнеПостРоенческих ЕдинаЧеств для Небесной Речи.
"И Прысно"- И столпноРоево для Слова (-Коллективного Духа-Разума) Нашего ЖизнеСтроя;И Взлётно посредством Перста Божьего для СЕней ЖизнеСтроевости.
"И во Вэкы Вэком"- И (-Правомерно) Верой - посредством ВременнОго Ауризма Перста Божьего! -в Защиту Живэте.
"ОмЕнъ,ОмъЕнь,ОмЕнь"- ЖиветеМножением Защита, Живете Защитой Множение Восхожденчества, Живете Множением Восхожденчество.К "заключительной" строчке Молитвы имеют непосредственное отношение так же и Аминь, Ом, Аум и многие другие по-НасТеональные отображения этой строки.
Источник: gramota.org
Всеясветная грамота
Ранее в нашем языке было 147 Буков для Земного Плана Восприятия и 1234 Буковы для Вселенского. Сейчас осталось 33, а, к примеру, на некоторых компьютерных клавиатурах и печатных машинках убрали Буковы "Ё" и "Ъ". С каждой вычеркнутой из нашего Сознания Буковой отнимались у Народа Знания. Зная Грамоту ЖизнеВосхождения, наши предки Словом могли засеять поля, наполнить Жизнью моря и океаны, трекинуться в волка, полететь соколом, поплыть щукой, даже записатьСя на Лучике Света и сместитьСя в Пространствах и Времёнах, т. е. умели Орати Словом ВсеяСветы (Оральщик - ПахАрь). За этот Могучий Дар Бога-Вседержателя назывались они Язычниками, т. е. Языком Сотворяющие. И Народы в древности по-славянски назывались "языки" или "языцы".
Грамотные комбинации Буков вызывают у Людей светлые и добрые чувства. Эти чувства способны творить чудеса, побороть физический и душевный недуг, способствуют Возрождению Сознания, присущего Людям Биологических Цивилизаций. В сочетаниях и комбинациях Буков не должно быть симметрии (правило симметрии утверждают некоторые лжеучителя), а должно быть заложено Вечное Развитие и Восхождение на более высокие Уровни Сознания и Духовности.
Многим уже известно, что Молитвы - это определённые Грамотные Сочетания Буков, которые выстроены просветленными Людьми с Божьей Помощью. sилы sла sтремятsя отобрать у Человека возможность пользоваться Благодатью, исходящей от этих сочетаний. Для этого они пытаютsя иsменить "язык" - вводят иsкажённые "слова" и убирают Грамотные, подменяя Смысл оных.
Грамотные комбинации Буков вызывают у Людей светлые и добрые чувства. Эти чувства способны творить чудеса, побороть физический и душевный недуг, способствуют Возрождению Сознания, присущего Людям Биологических Цивилизаций. В сочетаниях и комбинациях Буков не должно быть симметрии (правило симметрии утверждают некоторые лжеучителя), а должно быть заложено Вечное Развитие и Восхождение на более высокие Уровни Сознания и Духовности.
Многим уже известно, что Молитвы - это определённые Грамотные Сочетания Буков, которые выстроены просветленными Людьми с Божьей Помощью. sилы sла sтремятsя отобрать у Человека возможность пользоваться Благодатью, исходящей от этих сочетаний. Для этого они пытаютsя иsменить "язык" - вводят иsкажённые "слова" и убирают Грамотные, подменяя Смысл оных.
С 1979 года Вселенским Разумом (Божественными Силами), в связи с катастрофическим положением БиоЦивилизации Земли, позволено открыто для всех преподавать ВсеЯСветную Грамоту. Таким образом, у Человечества появилась возможность воспринять Древнейшие Знания, позволяющие совершить качественный скачок в своём Духовном Становлении.
Платон о Душе
Вчера читала диалог Платона "Федр". Делюсь с вами кусочком, в котором Сократ повествует Федру о душе. Очень занимательно.
Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не пере стает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется. Начало же не имеет возникновения. Из начала необходимо возникает все возникающее, а само оно ни из чего не возникает. Если бы начало возникло из чего-либо, оно уже не было бы началом. Так как оно не имеет возникновения, то, конечно, оно и неуничтожимо. Если бы погибло начало, оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, да и другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, не возникнуть, иначе с бы все небо и вся Земля, обрушившись, остановились и уже неоткуда было бы взяться тому, что, придав им движение, привело бы к их новому возникновению. Раз выяснилось, что бессмертно все движимое самим собою, всякий без колебания скажет то же самое о сущности и понятии души. Ведь каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.
О ее бессмертии достаточно этого. А об ее идее надо сказать вот что: какова она - это всячески требует божественного и пространного изложения, а чему она подобна - это поддается и человеческому, более сжатому; так мы и будем говорить.
Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него- один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное.
Попробуем сказать и о том, как произошло название смертного и бессмертного существа. Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.
О бессмертном же нельзя судить лишь по одному этому слову. Не видав и мысленно но постигнув в достаточной мере бога, мы рисуем себе некое бессмертное существо, имеющее душу, имеющее и тело, причем они нераздельны на вечные времена. Впрочем, тут, как угодно богу, так пусть и будет и так пусть считается.
Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - сна чахнет и гибнет.
Великий предводитель на небо, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать отрядов; одна только Гестия не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.
В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а [за ними] следует всегда тот, кто хочет и может, - ведь зависть чужда сонму богов.
Отправляясь на праздничный пир, они поднимаются к вершине но краю поднебесного сюда, и уже там их колесницы, не теряющие равновесия и хорошо управляемые, легко совершают путь; зато овальные двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и удручает своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душе приходится мучиться и крайне напрягаться.
Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают те, что за пределами неба.
Занебесную область по воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет но достоинству. Она же вот какова (ведь надо наконец осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область занимает бесцветная, без очертании, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания.
Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет се по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой. По ее возвращении возничий ставит коней к яслям, задает им амброзии и вдобавок поит нектаром.
Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду; но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие. Другая душа то поднимается, то опускается - кони рвут так сильно, что она одно видит, а другое нет. Вслед за ними остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу, и они носятся по кругу в глубине, топчут друг друга, напирают, пытаясь опередить одна другую. И вот возникает смятение, борьба, от напряжения их бросает в пот. Возничим с ними но справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Несмотря на крайние усилия, всем им не достичь созерцания [подлинного] бытия, и, отойдя, они довольствуются мнимым пропитанием.
Но ради чего так стараются узреть поле истины, увидеть, где оно? Да ведь как раз там, на лугах, пастбище с для лучшей стороны души, а природа крыла, поднимающего душу, этим и питается. Закон же Адрастеи таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, а отяжелев, утратит крылья и падет на землю, тогда есть закон, чтобы при первом рождении но вселялась она ни в какое животное. Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливости получит лучшую долю, а кто ее нарушит - худшую.
Но туда, откуда она пришла, никакая душа не воз вращается в продолжение десяти тысяч лет - ведь она не окрылится раньше этого сроке, за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость или сочетавшего любовь к ней с влюбленностью в юношей: эти души окрыляются за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, и на трехтысячный год отходят. Остальные же по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другая же, кого Дике облегчила от груза и подняла в некую область неба, ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе. На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь - кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может снова вселиться в человека; но душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от с многих чувственных восприятии, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что не когда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разуй философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так а как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, - ведь его исступленность скрыта от большинства.
О ее бессмертии достаточно этого. А об ее идее надо сказать вот что: какова она - это всячески требует божественного и пространного изложения, а чему она подобна - это поддается и человеческому, более сжатому; так мы и будем говорить.
Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него- один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь - его противоположность и предки его - иные. Неизбежно, что править нами - дело тяжкое и докучное.
Попробуем сказать и о том, как произошло название смертного и бессмертного существа. Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.
О бессмертном же нельзя судить лишь по одному этому слову. Не видав и мысленно но постигнув в достаточной мере бога, мы рисуем себе некое бессмертное существо, имеющее душу, имеющее и тело, причем они нераздельны на вечные времена. Впрочем, тут, как угодно богу, так пусть и будет и так пусть считается.
Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному - божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного - от безобразного, дурного - сна чахнет и гибнет.
Великий предводитель на небо, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать отрядов; одна только Гестия не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.
В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а [за ними] следует всегда тот, кто хочет и может, - ведь зависть чужда сонму богов.
Отправляясь на праздничный пир, они поднимаются к вершине но краю поднебесного сюда, и уже там их колесницы, не теряющие равновесия и хорошо управляемые, легко совершают путь; зато овальные двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и удручает своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душе приходится мучиться и крайне напрягаться.
Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают те, что за пределами неба.
Занебесную область по воспел никто из здешних поэтов, да никогда и не воспоет но достоинству. Она же вот какова (ведь надо наконец осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область занимает бесцветная, без очертании, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания.
Мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять надлежащее, узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет се по кругу опять на то же место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение и которое как иное находится в ином, называемом нами сейчас существующим, но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие, душа снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой. По ее возвращении возничий ставит коней к яслям, задает им амброзии и вдобавок поит нектаром.
Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, голова возничего поднимается в занебесную область и несется в круговом движении по небесному своду; но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие. Другая душа то поднимается, то опускается - кони рвут так сильно, что она одно видит, а другое нет. Вслед за ними остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу, и они носятся по кругу в глубине, топчут друг друга, напирают, пытаясь опередить одна другую. И вот возникает смятение, борьба, от напряжения их бросает в пот. Возничим с ними но справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Несмотря на крайние усилия, всем им не достичь созерцания [подлинного] бытия, и, отойдя, они довольствуются мнимым пропитанием.
Но ради чего так стараются узреть поле истины, увидеть, где оно? Да ведь как раз там, на лугах, пастбище с для лучшей стороны души, а природа крыла, поднимающего душу, этим и питается. Закон же Адрастеи таков: душа, ставшая спутницей бога и увидевшая хоть частицу истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой. Когда же она не будет в силах сопутствовать и видеть, но, постигнутая какой-нибудь случайностью, исполнится забвения и зла и отяжелеет, а отяжелев, утратит крылья и падет на землю, тогда есть закон, чтобы при первом рождении но вселялась она ни в какое животное. Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливости получит лучшую долю, а кто ее нарушит - худшую.
Но туда, откуда она пришла, никакая душа не воз вращается в продолжение десяти тысяч лет - ведь она не окрылится раньше этого сроке, за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость или сочетавшего любовь к ней с влюбленностью в юношей: эти души окрыляются за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, и на трехтысячный год отходят. Остальные же по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другая же, кого Дике облегчила от груза и подняла в некую область неба, ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе. На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь - кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может снова вселиться в человека; но душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от с многих чувственных восприятии, но сводимой рассудком воедино. А это есть припоминание того, что не когда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разуй философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так а как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, - ведь его исступленность скрыта от большинства.
ВосСоздание Рая на Земле и СоТворение Единого СверхЧеловечества как БогоЧеловечества
Ибо нет иного пути для выживания и бесконечного развития человечества!
Несмотря на все более чем впечатляющие технологические достижения человечества, с точки зрения своего культурного развития оно находится на пещерном уровне. И проявляется это не только в непрерывных войнах и расширяющемся насилии, но и в нарастающих экологическом, энергетическом и климатическом кризисах
Авторская Цивилизационная Армос-Концепция (от АРМОС = гАРМОниум-Синтез) исходит из того непреложного факта, что без правильного понимания сущности человечества и важнейших обстоятельств его выживания и развития невозможно осуществлять точные преобразовательные воздействия. Существующая общественная наука таковой не является, поскольку испокон веку обслуживала и продолжает обслуживать политические интересы власть и деньги предержащих. В результате она даже не удосужилась сформулировать собственные аксиомы, без чего ее вообще нельзя воспринимать как науку
Армос-Концепция, переживающая сейчас процесс своей реализации, исходит из следующих основных предпосылок:
Человечество не появилось по воле случая, оно было сотворено Создателем для выполнения возложенной на него Высшей Миссии, миссии Оживления, Одушевления и Одухотворения Вселенной.
Человечество справится со своей миссией в том и только в том случае, если свою уникальную миссию выполнит каждый без исключения член планетарного сообщества
Соответственно единственным предназначением каждого без исключения общественного института является создание наилучших условий для выполнения его подопечными своих миссий
ЭкоЦивилизация, создаваемая в рамках ЭкоДержавы, как путь к очеловечиванию человечества
Даже самое подробное представление желаемого будущего не дает ответа на наиболее важный вопрос: как обеспечить переход человечества из современного состояния рыночно-бюрократического скотного двора в подлинно человеческое состояние, а затем и в состояние "Образа и Подобия Божия", состояние Единого СверхЧеловечества как БогоЧеловечества. Армос-Концепция исходит из того, что оптимальным вариантом надлежащего преобразования человечества является СоТворение ЭкоДержавы как глобального наднационального, надтерриториального и надгосударственного образования нового поколения, оптимально вписывающегося в современную правовую конструкцию и одновременно способную в режиме естественной конкуренции обеспечить утверждение новых общественных институтов и социальных систем. Что и обеспечивает выполнение ЭкоДержавой функции "родового места" для становления ЭкоЦивилизации в качестве предтечи Единого СверхЧеловечества как БогоЧеловечества.
Несмотря на все более чем впечатляющие технологические достижения человечества, с точки зрения своего культурного развития оно находится на пещерном уровне. И проявляется это не только в непрерывных войнах и расширяющемся насилии, но и в нарастающих экологическом, энергетическом и климатическом кризисах
Авторская Цивилизационная Армос-Концепция (от АРМОС = гАРМОниум-Синтез) исходит из того непреложного факта, что без правильного понимания сущности человечества и важнейших обстоятельств его выживания и развития невозможно осуществлять точные преобразовательные воздействия. Существующая общественная наука таковой не является, поскольку испокон веку обслуживала и продолжает обслуживать политические интересы власть и деньги предержащих. В результате она даже не удосужилась сформулировать собственные аксиомы, без чего ее вообще нельзя воспринимать как науку
Армос-Концепция, переживающая сейчас процесс своей реализации, исходит из следующих основных предпосылок:
Человечество не появилось по воле случая, оно было сотворено Создателем для выполнения возложенной на него Высшей Миссии, миссии Оживления, Одушевления и Одухотворения Вселенной.
Человечество справится со своей миссией в том и только в том случае, если свою уникальную миссию выполнит каждый без исключения член планетарного сообщества
Соответственно единственным предназначением каждого без исключения общественного института является создание наилучших условий для выполнения его подопечными своих миссий
ЭкоЦивилизация, создаваемая в рамках ЭкоДержавы, как путь к очеловечиванию человечества
Даже самое подробное представление желаемого будущего не дает ответа на наиболее важный вопрос: как обеспечить переход человечества из современного состояния рыночно-бюрократического скотного двора в подлинно человеческое состояние, а затем и в состояние "Образа и Подобия Божия", состояние Единого СверхЧеловечества как БогоЧеловечества. Армос-Концепция исходит из того, что оптимальным вариантом надлежащего преобразования человечества является СоТворение ЭкоДержавы как глобального наднационального, надтерриториального и надгосударственного образования нового поколения, оптимально вписывающегося в современную правовую конструкцию и одновременно способную в режиме естественной конкуренции обеспечить утверждение новых общественных институтов и социальных систем. Что и обеспечивает выполнение ЭкоДержавой функции "родового места" для становления ЭкоЦивилизации в качестве предтечи Единого СверхЧеловечества как БогоЧеловечества.
Ознакомьтесь, пожалуйста, подробнее тут .
Восемь ступеней йоги
Яма (Yama)
Воздержание; пятью формами Воздержания являются воздержание от:
причинения вреда,
лжи,
стяжательства,
[излишней] чувственности
алчности
Воздержание приводит йога к согласию с окружающим миром, даже если сам мир не пребывает в согласии с ним. Когда говорят о четвертом воздержании, обычно делают особое ударение на сексуальном поведении. Эти пять принципов должны пониматься как воздержанность от загрязняющих мыслей, слов и поступков.
Результатом успешной практики пяти форм Воздержания являются отсутствие какой-либо враждебности, эффективность речи и действий, простота в получении необходимого, развитие силы и воли, требуемых для обучения йоге, подлинное понимание сути событий и внешних обстоятельств.
Существует распространенное убеждение в том, что человек, овладевший пятью формами Воздержания, не беспокоится ни о чем, за исключением последствий своих собственных возможных глупостей и ошибок.
Нияма. Пять «обрядов», внутренних ритуалов человека. Они включают в себя чистоплотность тела и разума, удовлетворенность, совершенствование тела (тапас), самоизучение (свадхьяя), и внимательность, или чистоту разума (прасадана).
Успешное отправление этих пяти требований приводит к
(1) хорошему здоровью и невосприимчивости к дурному магнетизму окружающих, возвышенности ума, целеустремленности, овладению чувствами и готовности к видению Я (атмы);
(2) высшей форме удовлетворенности;
(3) достижению предельной чистоты и высших способностей тела и чувств;
(4) связи с мудрыми и добрыми, с адептами и божествами;
(5) власти созерцания (самадхи).
Асана (Asana)
Положение, поза тела. Согласно Патанджали, она должна быть уравновешенной и приятной. Это достигается избавлением от усилий во время ее выполнения и правильным отношением разума, который перенимает это телесное равновесие путем размышления о совершенном и бесконечном покое, присущем основе всего сущего. При условии такого равновесия и покоя, которое предполагает отсутствие внутренних противоречий и затрат мышечной энергии, тело может очень долго пребывать в радостном состоянии, не уставая и не обращая практически никакого внимания на внешние раздражители.
Патанджали не описывает каких-либо конкретных поз, но более поздние авторы, в частности, принадлежащие к школе хатха-йоги, перечисляют 84 основных позы, четыре (иногда шесть) из которых особенно рекомендуются для использования в медитации. Если западный ученик предпочитает при этом сидеть на стуле, не существует каких-либо возражений против этого, однако для спокойной позы сиденье должно быть жестким и располагаться на такой высоте, чтобы нижняя линия бедер была строго горизонтальной, что позволяет нижней части ног правильно поддерживать вес верхней части ног и ягодиц. Руки должны вертикально опускаться от плеч до локтей, а ладони — лежать на бедрах в удобном положении, в соответствии с длиной рук. Брюшная полость должна быть поджата; плечи без напряжения развернуты назад, обеспечивая максимальную свободу легким; шея и голова должны быть выровнены по воображаемой линии, как если бы человека подтягивало нечто сверху. Таким образом, человек должен сидеть прямо, а не опираться на стул; без жесткой натянутости тела, но скорее в максимальном расслаблении, которое постепенно становится полным, по мере того как достигается равновесие мышц шеи и спины (в большинстве случаев в обычной жизни нагрузка этих мышц распределена неравномерно), и это равновесие входит в привычку и больше не требует напряжения.
Позами, главным образом рекомендуемыми для медитации, являются сиддхасана, падмасана, свастикасана, вирасана и сукхасана. Следующие позы рекомендуются как упражнения, оздоравливающие тело и повышающие его гибкость: бхуджангасана, дханурасана, халасана, куккутасана, майюрасана, сарвангасана, шавасана, ширшасана, уграсана и врикшасана.
Позы последней группы принимаются обычно не настолько надолго, как позы медитации; они выполняются как физические упражнения — в некоторых случаях всего лишь несколько секунд. Разумеется, существует бесчисленное множество разновидностей каждой позы, так что практикующий может самостоятельно разработать те их модификации, которые наиболее пригодны именно для него.
Пранаяма (Pranayama)
Регуляция дыхания; управление и правильный подход к процессам вдоха и выдоха. Это означает приостановку дыхания только в той степени, в какой можно называть остановками его задержки после полного вдоха и полного выдоха; однако это не полная остановка дыхания — в противном случае не имело бы смысла говорить о вдохе и выдохе. Выдох, вдох и состояние покоя, задержки, являются тремя моментами, которые требуют регуляции по их характеру, продолжительности и пропорциональности. Пропорциональность означает взаимное отношение продолжительности всех трех этапов дыхания. Наиболее часто встречающейся пропорцией является одна единица времени для вдоха (пурака), четыре единицы для задержки воздуха (кумбхака) и две единицы времени для выдоха (речака), однако Патанджали не упоминает о соотношении 1:4:2 или какой-либо другой пропорции, предлагая практикующим определить свой собственный стандарт, обеспечивающий наибольшее удобство и результативность. Что касается вопроса продолжительности этой единицы времени, необходимо рассмотреть систему его измерения. В прежние времена — и иногда сейчас — наиболее употребимой единицей времени (матра) для измерения продолжительности стадий дыхания было время, необходимое для того, чтобы три раза поднять руку над коленом и не торопясь щелкнуть пальцами. В переводе на привычные современные единицы измерения времени это составляет около 3 секунд. После непродолжительной практики ощущение продолжительности выбранной единицы времени становится у практикующего автоматическим. В санскритской философской литературе упоминается также более мелкая единица времени под названием секунда, или мгновение (кшана), которая обычно считается равной четверти промежутка времени, необходимого для мигания глазом; однако, она не используется непосредственно в пранаяме. Патанджали не дает никаких предписаний относительно единиц измерения и продолжительности стадий дыхания. Он только отмечает, что цикл дыхания должен быть долгим, то есть более продолжительным, чем обычно; и — в связи с характером его течения — оно должно быть красивым, то есть дышащий не должен возмущать окружающий внешний воздух, должен обладать здоровым телом и пребывать в спокойном состоянии, с тем чтобы максимально обнажить свой внутренний свет и достичь ничем не отвлекаемой практики умственной концентрации.
Контролируемая циркуляция праны в организме человека в процессе управляемого дыхания. Практика имеет четыре стадии: вдох (пурака), остановка дыхания на вдохе (пурака кумбхака), выдох (речака) и остановка дыхания на выдохе (речака кумбхака). Кумбха означает кувшин, который может быть пуст или полон, в связи с чем существует термин «кувшинное дыхание». При выполнении упражнений имеет значение безукоризненное владение техникой и знания ми о возможных осложнениях. Учитывается возраст, состояние здоровья и подготовленность адепта. Опытный наставник рассказывает ему о правильном питании, позах, продолжительности каждого этапа и других условиях занятий. Ошибки могут привести к тяжелым последствиям.
Пратьяхара (санскрит) Отрешенность. Абстрагирование. Уход в себя. Интроспекция. Непривязанность к внешнему миру и внешним раздражителям. В этом состояний адепт может заниматься духовной практикой в любых условиях.
Дхарана (Dharana)
Концентрация, полное внимание разума, направленное на какой-либо объект или мысль. Со стороны это представляет собой сужение области внимания, но внутренне это является фокусированием ментальной, умственной силы. Практика концентрации заключается в применении воли к выполнению того, что обычно происходит с нами неосознанно. Независимо от того, сосредотачивает ли он при этом внимание на каком-либо объекте или на определенной мысли, человек уделяет этому занятию достаточное время, заставляя разум думать только в выбранном направлении и пресекая его блуждания, колебания в потоке возникающих ассоциаций и порождаемых новых мыслей, как это происходит в обычной жизни.
Разум следует рассматривать как состоящий из двух отделов: (1) низший ум (читта), подобный мастерской, наполненной различными орудиями и материалами (знаниями и воспоминаниями), который обычно пребывает в активном процессе течения мыслей и порождения ассоциаций; и (2) более высокий мыслящий разум (манас), который подобен человеку в мастерской, создающему нечто новое, комбинируя имеющиеся в его распоряжении предметы. Во время концентрации человек останавливает поток мыслей, уделяя внимания только одному объекту.
Человеку, стремящемуся добиться успешной практики концентрации, могут помочь следующие советы:
Представляйте объект в некой естественной среде, например, розу в вазе на столе или растущей на кусте, — а не плавающей в воздухе. Не сосредотачивайтесь на мысли об удержании мыслей об объекте; старайтесь просто смотреть или видеть его.
Рассматривайте все свойства объекта, относящиеся к восприятию зрением, слухом, обонянием, и так далее. Позвольте движущемуся объекту двигаться, а покоящемуся — пребывать в покое.
Вспоминайте все, что вы знаете об объекте, но не думайте об этой информации в направлениях, отличных от ее связи с объектом — например, если объект есть кошка, вы вполне можете размышлять о том, что кошки пьют молоко, но не переходите от этого к корове, которая его приносит, и уж тем более не заходите в своих мыслях дальше коровы.
Делайте свое сосредоточение хладнокровным, очень спокойным — без малейшего напряжения в теле или разуме.
Если в ваш разум вторгаются посторонние мысли и ощущения, не огорчайтесь, что это происходит, просто напоминая себе о том, чем вы заняты. Посторонние мысли уйдут сами собой, если вы не будете уделять им внимания; их нельзя изгнать или подавить насильно.
Целью практики является повышение силы внимания, с тем чтобы достичь того уровня, на котором возможно по желанию вызывать нужные воспоминания и быстро устанавливать необходимое для этого состояние разума (в противоположность обычному процессу, в котором мысли неконтролируемо протекают и в направлении объекта, и прочь от него); концентрация является надежной основой для эффективного мышления и медитации.
Дхьяна (Дхиана, Dhyana)
(санскр.) – поглощённость, форма медитации.
Врата, или Инструмент Праджны, Трансцендентной Мудрости. Ее можно считать более высокой функцией сознания вне сферы методик теперешней западной психологии. Часто переводится как «медитация», но это обманчиво, так как медитация (размышление) большей частью имеет дело с каким-то содержанием, тогда как Дхьяна есть Путь Сознания, который превосходит содержание.
Довольно часто понятие Дхьяна используется в значении «медитация», то есть продолжительное умственное усилие, направленное на выбранный объект или мысль. Она представляет собой наполненное течение мыслей, имеющее характер концентрации — усилие концентрации при этом исчезает, но сосредоточение остается в форме установленного в течение определенного периода времени режима воли. Наполненное течение мыслей подразумевает, что воедино собираются все относящиеся к объекту мысли, которые человек способен найти в своем разуме. При желании можно использовать стандартные умственные ассоциации, или «пути мыслей»; в этом случае человеку следует сформулировать и ответить на вопросы по следующим схемам:
(1) В сравнительном отношении, какие другие объекты относятся к тому же типу или классу, чем они похожи и чем отличаются от данного объекта?
(2) Каковы части объекта и какие его функции они выполняют; частью какого большего объекта он является?
(3) Каковы качества объекта, как они связаны друг с другом и с целым; какому большему объекту присуще каждое из этих качеств?
(4) Какие примечательные ощущения и мысли, непосредственно относящиеся к этому объекту, я испытывал, видя, слыша и думая о нем?
Практика медитации может начинаться с простых конкретных объектов, затем переходить к сложным конкретным объектам, затем к простым абстрактным, и в конце концов — к сложным абстрактным.
Медитация очищает разум, который обычно пребывает в беспорядке, и образно выражаясь, смазывает его, делает более гибким, так что когда сила разума применяется в действии, в нем легко возникает целый фейерверк мыслей. Полностью успешная медитация избавляет разум от любых ошибок и противоречий, готовит его к новым ментальным опытам и восприятию интуиции. Она также повышает способность разума схватывать на лету, увеличивая объем области его внимания, что достигается практикой концентрации.
Самадхи
(санскр.) – сосредоточение; качество медитации.
Экстатическое состояние, при котором индивидуум пробуждается к какому-то более или менее трансцендентному уровню. Может повлечь за собой, а может и не повлечь состояние транса. Есть несколько степеней Самадхи. Это средство перекрестного соотнесения между разными уровнями сознания, ни в одном из которых сознание не проявляется в одной и той же форме. Значение термина Самадхи не отличается резко от значения Дхьяны, за исключением того, что Дхьяна есть Врата к Праджне — Трансцендентной Мудрости, тогда как есть меньшие виды Самадхи, которые открывают Врата уровням сознания в принципе ниже Трансцендентной Мудрости.
Глубокое сосредоточение сознания во время медитации, ведущее к Освобождению.
Глубокий уровень управляемой медитации. Практика глубочайшего погружения внутрь себя. Например, войти в Самадхи; или, иногда, находиться на уровне Самадхи.
(санскрит) Транс. Подвижничество. Погружение в свой внутренний мир, интроспекция. Сосредоточение. Созерцание. Освобождение. В йоге — высшее состояние сознания (йога Патанджали, аштанга-йога). Великое самадхи (махасамадхи) — высшая форма транса, заканчивающаяся смертью тела. Различают две основные стадии самадхи. На первой (сампраджнята-самадхи) в сознании присутствуют кармические семена, которые в определенных условиях прорастают, порождая новые семена. На второй стадии (асампраджнята-самадхи) в процессе духовной практики семена уничтожаются, сжигаются, исчезают. Очищенное (нирбиджа?) сознание переходит на интуитивный способ мышления. Слова и символы отсутствуют, все становится неописуемым. Личность адепта по окончании состояния транса гармонизируется, могут обнаружиться сверхъестественные способности. Известны случаи спонтанного самадхи.
(санскр.) – сосредоточение; качество медитации.
Экстатическое состояние, при котором индивидуум пробуждается к какому-то более или менее трансцендентному уровню. Может повлечь за собой, а может и не повлечь состояние транса. Есть несколько степеней Самадхи. Это средство перекрестного соотнесения между разными уровнями сознания, ни в одном из которых сознание не проявляется в одной и той же форме. Значение термина Самадхи не отличается резко от значения Дхьяны, за исключением того, что Дхьяна есть Врата к Праджне — Трансцендентной Мудрости, тогда как есть меньшие виды Самадхи, которые открывают Врата уровням сознания в принципе ниже Трансцендентной Мудрости.
Глубокое сосредоточение сознания во время медитации, ведущее к Освобождению.
Глубокий уровень управляемой медитации. Практика глубочайшего погружения внутрь себя. Например, войти в Самадхи; или, иногда, находиться на уровне Самадхи.
(санскрит) Транс. Подвижничество. Погружение в свой внутренний мир, интроспекция. Сосредоточение. Созерцание. Освобождение. В йоге — высшее состояние сознания (йога Патанджали, аштанга-йога). Великое самадхи (махасамадхи) — высшая форма транса, заканчивающаяся смертью тела. Различают две основные стадии самадхи. На первой (сампраджнята-самадхи) в сознании присутствуют кармические семена, которые в определенных условиях прорастают, порождая новые семена. На второй стадии (асампраджнята-самадхи) в процессе духовной практики семена уничтожаются, сжигаются, исчезают. Очищенное (нирбиджа?) сознание переходит на интуитивный способ мышления. Слова и символы отсутствуют, все становится неописуемым. Личность адепта по окончании состояния транса гармонизируется, могут обнаружиться сверхъестественные способности. Известны случаи спонтанного самадхи.
Вегетарианство как принцип ненасилия
Сегодня порассуждаем на животрепещущую тему для всех тех, кто решил встать на путь Просветления, - вегетарианство.
Леонардо да Винчи однажды сказал: "Наступит время, когда люди будут смотреть на убийство животных, как они теперь смотрят на убийство человека". Вегетарианство, то есть употребление растительнпй пищи, это воплощение на практике принципа НЕНАСИЛИЯ. Или первой заповеди "НЕ УБИЙ". Многие люди, переходят на употребление растительной пищи из личных побуждений: поправить здоровье, похудеть и т.д. Но мне бы хотелось напомнить, что ко всему, что мы делаем сознательно в жизни нужно относится, как к служению. Я люблю, значит служу, я работаю, значит служу, я ем - значит служу. Я в первую очередь думаю о том, кому служу, потом о себе.
Когда я не употребляю в пищу братьев своих меньших, я служу им и природе, я проявляю милосердие и любовь. Когда я отказываюсь от яиц и икры, я снова служу, я не прекращаю зарождающуюся жизнь, я способствую ее развитию.
Несомненно от вегетарианства есть польза, но когда мы впервую очередь служим божественной природе, тогда в ответ получаем двойную пользу: для тела и для души.
Что касается употребления в пищу молока и молочных продуктов, то это спорный вопрос лишь в том плане, что не у каждого человека организм усваивает молоко, поэтому употребление этого продукта может подкосить здоровье. Но, если тут проблем нет, то, я считаю, никаких ограничений быть не может. Молоко - это то, что природа добровольно дает своим отпрыскам для питания.
Когда я выбираю себе еду, я перебираю продукты в уме и обращаю внимание на ощущения, которые появляются в животе, если они хорошие, то продукт подходит. Не нужно слепо следовать наставлениям типа, ешьте строго то, то и то. У каждого индивидуальные потребности, спросите лучше свой организм, что ему нужно.
Некоторые буддисты и продвинутые адепты употребляют в пищу мясную пищу. Вы можете найти описание того, как Будда или Миларепа ели мясо. В Тибете даже существуют учения, которые позволяют достигнуть просветления не отказываясь от мясной питательной пищи. Продвинутым адептам разрешается есть мясо, мне кажется, по той причине, что они во-первых накопили в душе огромное количество любви и имеют правильное отношение к убитому животному, и во-вторых, знают как не взять карму на себя. Скорее всего это простая благодарность животному за то, что его тело стало пищей и пожелания в хорошем перевоплощении.
Очень хорошо вегетарианство сказывается на растущих детях. Подержите ребенка одно лето на овощах и заметите, как он прибавит в росте, как улучшится его здоровье, творческие способности и интеллект.
Главное соблюдать умеренность и не впадать в крайность: истощение так же плохо, как переедание.
Леонардо да Винчи однажды сказал: "Наступит время, когда люди будут смотреть на убийство животных, как они теперь смотрят на убийство человека". Вегетарианство, то есть употребление растительнпй пищи, это воплощение на практике принципа НЕНАСИЛИЯ. Или первой заповеди "НЕ УБИЙ". Многие люди, переходят на употребление растительной пищи из личных побуждений: поправить здоровье, похудеть и т.д. Но мне бы хотелось напомнить, что ко всему, что мы делаем сознательно в жизни нужно относится, как к служению. Я люблю, значит служу, я работаю, значит служу, я ем - значит служу. Я в первую очередь думаю о том, кому служу, потом о себе.
Когда я не употребляю в пищу братьев своих меньших, я служу им и природе, я проявляю милосердие и любовь. Когда я отказываюсь от яиц и икры, я снова служу, я не прекращаю зарождающуюся жизнь, я способствую ее развитию.
Несомненно от вегетарианства есть польза, но когда мы впервую очередь служим божественной природе, тогда в ответ получаем двойную пользу: для тела и для души.
Что касается употребления в пищу молока и молочных продуктов, то это спорный вопрос лишь в том плане, что не у каждого человека организм усваивает молоко, поэтому употребление этого продукта может подкосить здоровье. Но, если тут проблем нет, то, я считаю, никаких ограничений быть не может. Молоко - это то, что природа добровольно дает своим отпрыскам для питания.
Когда я выбираю себе еду, я перебираю продукты в уме и обращаю внимание на ощущения, которые появляются в животе, если они хорошие, то продукт подходит. Не нужно слепо следовать наставлениям типа, ешьте строго то, то и то. У каждого индивидуальные потребности, спросите лучше свой организм, что ему нужно.
Некоторые буддисты и продвинутые адепты употребляют в пищу мясную пищу. Вы можете найти описание того, как Будда или Миларепа ели мясо. В Тибете даже существуют учения, которые позволяют достигнуть просветления не отказываясь от мясной питательной пищи. Продвинутым адептам разрешается есть мясо, мне кажется, по той причине, что они во-первых накопили в душе огромное количество любви и имеют правильное отношение к убитому животному, и во-вторых, знают как не взять карму на себя. Скорее всего это простая благодарность животному за то, что его тело стало пищей и пожелания в хорошем перевоплощении.
Очень хорошо вегетарианство сказывается на растущих детях. Подержите ребенка одно лето на овощах и заметите, как он прибавит в росте, как улучшится его здоровье, творческие способности и интеллект.
Главное соблюдать умеренность и не впадать в крайность: истощение так же плохо, как переедание.
Заповеди и наставления
Хотелось сделать компилляцию заповедей и наставлений Христа, Саи Бабы и Будды. Моисеевским десять заповедей я особо серьезно не рассматриваю, так как учение Иисуса в его Нагорной проповеди очень противоречит учению Моисея, описанном в Ветхом завете, которому следуют многие столетия евреи всего мира. К тому же в заповедях Моисея написано чтить субботу, а Иисус выступал против еврейской субботы. Вот цитата из статьи "СУД НАД ИИСУСОМ ХРИСТОМ' (pravoslavie.ru)
У евреев суббота - седьмой день недели и установлена в память о Седьмом дне после шестидневного сотворения мира, поэтому суббота должна проводиться в покое и быть посвящена Богу. Соблюдение субботы является четвертой заповедью Божией в Ветхом Завете. Тора строжайшим образом предписывала соблюдение этого дня. Господь через пророка Моисея сказал сынам Израилевым, что делающий дело в субботу и тем самым оскверняющий ее предается смерти (Исх. 31, 12-17). В Книге Чисел есть рассказ о собиравшем дрова в день субботний: он был побит камнями (Числ. 15, 32-36). Надо отметить, что запрещался труд для себя, в целях получения какой-нибудь выгоды.
Христианская Церковь установила "субботний" день в воскресение - в память востания из гроба распятого Христа, победившего смерть и разрушившего силу ада. Однако хранение воскресного дня у христиан не носит юридического характера, но в духе евангельского учения предполагает молитвенный труд и праздничное настроение.
Иисус Христос совершал в субботу многие исцеления. Несомненно, что Он хотел обличить извращенное, законническое понимание фарисеями Божией заповеди. Господин субботы, напомнивший им, что священники в храме нарушают субботу, однако невиновны (Мф. 12, 5), обвинил книжников и фарисеев в лицемерии: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы?! Итак можно в субботы делать добро (Мф. 12, 11-12). Народ радовался и дивился Его словам.
Христианская Церковь установила "субботний" день в воскресение - в память востания из гроба распятого Христа, победившего смерть и разрушившего силу ада. Однако хранение воскресного дня у христиан не носит юридического характера, но в духе евангельского учения предполагает молитвенный труд и праздничное настроение.
Иисус Христос совершал в субботу многие исцеления. Несомненно, что Он хотел обличить извращенное, законническое понимание фарисеями Божией заповеди. Господин субботы, напомнивший им, что священники в храме нарушают субботу, однако невиновны (Мф. 12, 5), обвинил книжников и фарисеев в лицемерии: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы?! Итак можно в субботы делать добро (Мф. 12, 11-12). Народ радовался и дивился Его словам.
Замечу, что ни один из известных мне пророков, кроме Моисея, не говорил о посвящении какого-то одного дня Богу. Празднование субботы также было отменено Исламом, потому что Магомет отверг возможность отдохновения Бога от трудов на седьмой день миросотворения.
В иудаизме суббота - день, посвященный духовному обновлению и особой близости к Б-гу, день, посвященный молитве и изучению Торы. Каббала и хасидизм учат, что в этот день все миры и все, что в них, восходят на более высокие ступени, чем в будние дни. Все сотворенное стремится в этот день возвыситься к своему Источнику и получить глубоко внутреннюю жизненную силу. Так же, как в завершение дней Сотворения последовала суббота, то есть была необходимость в возвышении миров для получения ими Божественного влияния, это необходимо и сейчас и постоянно возобновляется в недельном цикле, отражении дней Сотворения. (источник ) Более подробно о еврейской субботе тут.
Мое личное мнение по этому поводу. То, что мир был создан за 7 дней - это лишь иносказание. Семь дней творения заимствованы из индуизма и по сути это то же самое, что Семь Творений Брамы (санск. - вселенная) в Вишну Пуране. В Пуранах Брама имеет "Дни" и "Ночи", что в свою очередь также является метафорой, означающей то, что Вселенная регулярно в гармонической последоватиленьсть становится либо активной, либо пассивной. В словаре "Ключ к теософии" Е.П. Блаватская дает такое определение ночам и дням Брамы. НОЧЬ БРАМЫ. Период, равный по продолжительности Дню Брамы, в течение которого, как говорится, Брама спит. После пробуждения он возобновляет процесс, и так продолжается в течение ВЕКА Брамы, длящегося 100 лет, состоящих из чередующихся "Дней" и "Ночей" по 2160000000 земных лет каждый. Требуется пятнадцать цифр, чтобы выразить продолжительность такого века, по истечении которого наступает Махапралайя или Великое Растворение и продолжается, в свою очередь, в течение такого же интервала времени, выражающегося пятнадцатью цифрами.
Таким образом, проектировать дни Брамы на нашу неделю весьма сомнительное мероприятие. По моему мнению каждый день должен быть посвящен Богу. Духовность не может ждать, сейчас самое время! Саи Баба говорил, что человек рожден не для мирских удовольствий, а для того, чтобы принести все в жертву и испытать радость от отречения и жертвенности.
В Коране, кстати, тут все лояльно:
Полный отказ от практических заповедей приводит к духовному ущербу. Поэтому в Исламе особое значение приобрёл "ниййа" (намерение) [74, c. 152]. Все поступки человека должны быть приведены в соответствие с этим положением. Например, совершать молитву пять раз в день необходимо. Но если по объективным причинам человек не имеет возможности совершить их во время, то это не зачитывается ему в грех. Главное, что он имел намерение совершить их во имя Бога. Практическое исполнение же этих молитв он может сделать в удобное ему время. Именно в "ниййе" выражается гармония духовного аспекта веры с практическим исполнением заповедей. (А. А. Али-заде. БИБЛИЯ И КОРАН: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ)
Итак, объеденив все наставления и заповеди Иисуса, Саи Бабы и Будды, я получила вот такой список:
- Не убивай. Это, кстати, относится не только к людям, но и всем живым существам. Помните, что жизнь человека должна быть основана на любви, милосердии, сострадании и ненасилии.
- Не завидуй, не кради и не домогайся чужой собственности.
- Не совершай прелюбодеяния, ни в мыслях, ни тайно, не явно. Веди целомудренную жизнь.
- Не критикуй, но обращай внимание на хорошие стороны людей (цель - видеть в каждом человеке Божественное), говори скромно, мало и ласково, больше молчи. Не произноси лжесвидетельств против других людей и не лги.
- Воздерживайся от спиртных напитков и курения.
- Относитесь с добротой ко всем живым существам, желайте всем блага, любите недоброжелателей. Не противтесь злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Любите врагов ваших, благословляйтре проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду.
- Освобождайте ум свой от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
- Не думайте о себе плохо, не думайте, что у вас все плохо. это ведет к саморазрушению. Плохие мысли о себе - это плохие мысли о Боге, ведь каждый атом во Вселенной пронизан Божественным, и потому Бог внутри нас. Когда вы "откроете" самих себя, прикратятся ваши причитания и вы достигните высшего счастья.
Мне очень понравилась заповедь из Корана : Будьте верны в мере, когда взвешиваете и взвешивайте правильными весами. Когда мы говорим: "Этот год был для меня плохим!" или "За что я страдаю!", мы не теми весами мерим, так как все, что ни случается - все к лучшему. Весы справедливости в человеческом понимании (все, что приносит мне благо - справедливо, все, что приносит мне страдание - несправедливо) неправильные. Мы всегда имеем то, что заслуживаем. Или когда мы считаем, что кто-то поступил неправильно, и его нужно наказать, мы ошибаемся. Если человек проступился, то он понесет наказание и не нам его судить, на это есть другой Высший судья и на все его воля. Поэтому, когда происходит что-то, что вас расстраивает, примите это от чистого сердца и скажите: "На все воля Бога". Сатья Саи Баба так говорит: "Устремленный к Богу ум становится средством освобождения. Если же вы направляете ум на мирские проблемы - он лишь сковывает вас..., приводит к привязанностям." Единственной привязанностью и устремлением должно быть Божественное, тогда вы научитесь видеть во всем Бога, благодарить его за все, что у вас есть и не творить из мирских вещей кумиров. Тема привязанностей очень хорошо раскрыта С. Н. Лазаревом в его исследовании "Диагностика кармы"
И в конце процитирую Иисуса; именно так он заккончил свою Нагорную проповедь:
Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный
Семь чувств
Я уже поняла, что чтобы написать нормальный пост, нужно как минимум проснуться. Просыпаюсь я только после того, как увижу Солнце.
Хочется просветить немного народ по поводу тех чувств, что даны человеку для познания мира (не только материального, как мы привыкли, но и духовного). Все мы знаем, как минимум пять чувств. В Агни Йоге они описаны в строгой последовательности, в той, в которой появлялись у человека.
1) Зрение.
2) Осязание.
3) Слух.
4) Обоняние.
5) Вкус.
2) Осязание.
3) Слух.
4) Обоняние.
5) Вкус.
Именно эта пятерка и вводит зачастую в заблуждение атеистов и материалистов, которые верят только в то, что можно увидеть, потрогать, услышать, понюхать или попробовать.
Однако же чувств у человека гораздо больше, и известно нам целых семь! К сожалению, современный Homo Sapience весьма ущербен в этом плане, так как остальные два у нас не развиты от рождения и до самой смерти (что можно попытаться исправить при жизни, но и это не всем дано).
Правда, на этот счет в Агни Йоге имеется уточнение: "Первые пять чувств известны нашему человеку, но лишь в их земном, ограниченном приложении. Потенциал этих пяти чувств очень велик, и он будет открываться по мере эволюционного развития человеческих монад."
Эти пять чувств позволяют нам познавать именно мир материальный. И что же в итоге: на наших глазах постоянно происходт сотворение и разрушение, рождение и смерть, и все мы понимаем: все, что имеет какую-либо плотность приходит и уходит безвозвратно. Это так же касается и нашего собственного тела, которое мы так привыкаем любить. Но не стоит ассоциировать себя с этим временным одеянием. Последователи Лао Цзы, например, вообще тело не признавали, называя его "трупом". Единственное ценное в нас - это дух. Это то божественное и вечное, что есть в каждом из нас, дух нематериален и не может ни осязаться, ни обоняться, не может быть видим физическими глазами, безмолвен и потому не может быть услышан ушами, а так же не имеет вкуса. Однако это не значит, что его нет. Каждый Вася чувствует присутствие духа в себе. А замечали, что в моменты радости, ликования, любого подъема чувств идет ассоциация себя именно с духом, а не с телом?! И в конце-концов..."заключенный дух имеет некоторые неясные и затемненные воспоминания о своем состоянии блаженства до начала цикла рождения, а также некоторое томление по возврату туда". (Платон)
Именно эти воспоминания, желание понять необъяснимое двигают к знаниям.
Именно эти воспоминания, желание понять необъяснимое двигают к знаниям.
На самом деле сейчас в мире просто повальный интерес к ясновидению, мистике, оккультизму. Еще бы, все это обусловлено эволюцией человечества. Шестое и седьмое чувства "Ум высший", " Духоразумение" начинают развиваться.
"Шестой и седьмой орган чувствований (...) пока недоступны нам ввиду того, что эти чувства будут развиты лишь в шестой и седьмой коренных расах нашего круга. Здесь можно лишь кратко сказать, что ум высший позволяет быстро понять суть вещей и событий, не вникая долго в детали. Духоразумение же есть такая феноменальная способность, когда познавание объекта происходит изнутри, т.е. познающий сливается с самим объектом, изучая его изнутри и чувствуя то же самое, что и этот объект. (Агни Йога)
Допустим, у нас не было бы развито обоняние, и если бы кто-то сказал "цветы вкусно пахнут", мы бы ни за что не поверили ему. Но мы обладая обонянием, знаем, что цветы действительно пахнут.
Потому люди, у которых развито шестое и седьмое чувства ВИДЯТ то, что не способен увидеть человеческий глаз, то есть четвертое измерение, где почти нет формы и плотности, где время теряет свою значимость. У каждого из нас есть орган, который позволяет видеть нам тонкий мир и проекцию трехмерного мира в нем, - так называемый третий глаз. Один из аспектов шестого чувства уже доступен - интуиция. Представьте, если бы "Ум высший" был развит у нас в полной мере.
"Шестой и седьмой орган чувствований (...) пока недоступны нам ввиду того, что эти чувства будут развиты лишь в шестой и седьмой коренных расах нашего круга. Здесь можно лишь кратко сказать, что ум высший позволяет быстро понять суть вещей и событий, не вникая долго в детали. Духоразумение же есть такая феноменальная способность, когда познавание объекта происходит изнутри, т.е. познающий сливается с самим объектом, изучая его изнутри и чувствуя то же самое, что и этот объект. (Агни Йога)
Допустим, у нас не было бы развито обоняние, и если бы кто-то сказал "цветы вкусно пахнут", мы бы ни за что не поверили ему. Но мы обладая обонянием, знаем, что цветы действительно пахнут.
Потому люди, у которых развито шестое и седьмое чувства ВИДЯТ то, что не способен увидеть человеческий глаз, то есть четвертое измерение, где почти нет формы и плотности, где время теряет свою значимость. У каждого из нас есть орган, который позволяет видеть нам тонкий мир и проекцию трехмерного мира в нем, - так называемый третий глаз. Один из аспектов шестого чувства уже доступен - интуиция. Представьте, если бы "Ум высший" был развит у нас в полной мере.
Люди с развитым седьмым чувством ЗНАЮТ истину, это люди способные пребывать в пятом измерении, самом сладостном и прекрасном для души, там вообще нет форм, нет времени, нет никаких мер, для описания этого измерения вообще трудно подобрать слова. Там ты пребываешь с Богом, в Боге, в свете его любви и вся его мудрость доступна тебе, поэтому ты ЗНАЕШЬ..
Товарисчи! Все условия для развития духовности есть, в тюрьму сейчас за это не посадят и на костре не сожгут. Как сказал Иисус в Нагорной проповеди: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся."
Товарисчи! Все условия для развития духовности есть, в тюрьму сейчас за это не посадят и на костре не сожгут. Как сказал Иисус в Нагорной проповеди: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся."
Развивайтесь духовно и знание придет к вам.
"Любовь к истине есть прирожденная любовь к добру; и доминируя над всеми другими желаниями души, очищая ее и приобщая ее к божественному и направляя каждое действие индивидуума, она поднимает человека до участия и общения с божественным и восстанавливает в нем подобие Божие." (Е.П. Блаватская "Разоблаченная Изида". Введение.)
"Любовь к истине есть прирожденная любовь к добру; и доминируя над всеми другими желаниями души, очищая ее и приобщая ее к божественному и направляя каждое действие индивидуума, она поднимает человека до участия и общения с божественным и восстанавливает в нем подобие Божие." (Е.П. Блаватская "Разоблаченная Изида". Введение.)
Бог во сне
Снился сон утром и опять-таки в нем кусок, где присутствует мой отец.
Я, отец и мама едем в автобусе. У папы в руках коробка с новыми разноцветными женскими бумажниками. В автобус заходит женщина, и папа начинает с ней разговаривать, в итоге он дарит ей синий бумажник. Я начинаю возмущаться, мог бы мне, дочери, подарить, тем более надо же было отдать именно синий, это же мой любимый цвет.
Вывод: опять же, отец в снах всегда символизирует Бога.
Мать - Высшее Я. Смысл сна в том, что нужно принимать все, что происходит в твоей жизни и никогда не растраиваться и не злиться, что у тебя что-то не получилось. Этот кошелек мог бы быть моим, но Отец - Бог отдал его другой женщине, нужно принять это как его волю и порадоваться за того, человека, которого одарил Бог. Любое недовольство судьбой - это агрессия направленная против Бога, это неприятие его воли.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
LinkWithin
